宗教学者の島田裕巳さんが『葬式は、要らない』という本を出版し売れている（と、今朝の新聞広告に書いてある）。

実はまだ読んでいないから感想や書評というわけではない。

以前、島田さんの「戒名」についての本を読み考えさせられることが多かった。

氏はその後も私たち既成の仏教界・寺院に対して、概して手厳しい内容の書物を著しているから、今回もタイトルどおり、また新聞の大きな広告のとおりに、今日の葬送をめぐる寺院や僧侶また葬祭業者や、それらのビジネスに流されている現代人のあり方に対する批判的内容、そして「先進諸外国」との比較による『あるべき葬式』『新しい葬儀のスタイル』の提案であろう。きっと日本のお坊さんが嫌いなんだろうなあ。

そういえば、有名な白洲次郎さんは、「葬式無用、戒名不要」と遺言したという。かっこいい。

でも、遺族と親しい友が集まって酒盛りをしたという。それは、葬式であろう。

でも、彼を評して「風の男」って、それもある種の戒名であろう。

だから、葬式は必要なのだ、戒名も必要なのだ、と威勢よくこの本のタイトルに文句をつけようというわけでは、ない。

ただ、こうした批判の矛先になっている僧侶や寺院、または業者のあり方が、日本全国津々浦々の全部の僧侶や寺院、業者のありようではないと思うのだ。都市型の問題意識が、全国にすっぽり該当するわけではないのに、大手の出版社の広告や記事は、全国に行き届いてしまう。メディアは、あんまり無頓着に都市型の事象や問題意識を流してほしくない。それは「寝た子を起こすな」と言うのではなくて、現代的な観点や価値観にのっとって批判しようとすれば、地方の文化などは、どれもこれも批判できるし、また逆に、「これでいいのだ」と言う肯定がしにくいものなのだ。ことに若い世代は、都市型のモードや論理や価値観に沿っていき易いから、面倒な人間関係や手続きや知識を必要とする地方の伝統的な文化や習俗は、その意義を吟味する猶予もなくまるで「文化大革命」みたいになってしまう。

東京を中心とする都市型のライフスタイルが生み出す問題意識は、都市化しつつも伝統的なライフスタイルを尊重する地方の地域社会には、必ずしも一致しないと思う。

また、日本の仏教が国家や貴族、武家などに依拠していた経済基盤を失っていく過程で、葬儀を重視してその祭祀を執り行うことを通じて経済的基盤を確立してきたことは、単に教団組織や寺院の伽藍を守るために既得権益をガードしてきたのではなく、仏教を守り伝えるという意識もあったし、またその仏法によって死者の霊が慰められ、祖先の供養ができると受け止めてきた、日本人の霊性の歴史的背景もあると思う。

どうしたら、死んだ人の魂が鎮まり、慰められるのかということについて、日本人は強い関心を抱き続けてきた。

その長く強い問いと検証に耐え、日本の仏教の葬送文化は培われてきた。

親族の亡魂をきちんと供養するという文化が、日本人に安定感のある精神の醸成を促してきた。

そう私は思う。もしも、このまま、こうした文化を経済原理だけで端折り、簡略化を続ければ、日本人は、個々においてもまた社会全体においても、精神的な安定感を失ってしまうのではないだろうか。

うがった見方をすれば、怪しげな新宗教の跋扈にしても、現代人を悩ます精神的な不安や疾患なども、精神活動の基底を支えていた葬の文化、祖霊鎮魂の文化が崩れていることに、大きな遠因があるのではないか。

島田さんの本の主たる問題提起でもある葬儀の費用についてであるが、一般的な消費に関わる費用と比べて、時間的な金額が高額だと思える。確かに安くはない。しかしながら、それらが「功徳」となって亡き人に回向される、またそれによって地域の宗教空間（寄り合いの場、憩いの場、祖霊の鎮魂の場）が維持される、また現実的に各家庭や個人が引き受けている社会的な責任において、「故人に成り代わって生前の恩にお礼する」という意識から、関係者に贈答品や食事でその意を表す、、、。今時の住宅は葬式を想定していないし、葬式を想定した地域住民の態勢になっていないから、会場を借りなくてはならないし、各種の手続きも代行してもらわなくてはならない、、、、。

そんなふうにして、費用がかさんでいく諸要素のどれかが、「ムダ」とあたかも事業仕分けするかのような切り捨てられるだろうか。一番批判しやすいのは、お布施であろうが。。。。

また欧米の諸外国（なぜか学者は欧米を何もかもについて進んでいるという立場であるが、もうそういう辺境劣等意識に付け込むような啓蒙パターンは止めてほしい）と比較して葬式の費用がべらぼうに高いということも、その金額だけを取って一方的にダメだしをするのもどうかと思う。

例えば、アメリカ人は毎年クリスマスに一家族で３０００ドルから５０００ドル（約２５万から４５万）を家族や友人へのプレゼントに用いる。それを、諸外国と比較して異常であるといって批判してもしょうがない。葬式のスタイルも文化や民族によっていろいろだから、川に流す水葬や、鳥に食べさせる鳥葬が深い宗教的な文化を背景として行われているが、それを「アメリカの葬式はシンプルだ」という理由で批判するだろうか。

アメリカ人がクリスマスでその年に貯めた貯金の大半を使ってまで家族や友人たちに伝えたい心があるように、日本人には亡くなった人のために立派な葬式をすることによって、亡き人の例に向けて表現したいことや、故人に連なる人々に伝えたい思いがあるのではないのか。

もちろん、葬祭業者の競争の激化により、より安価でより楽な「商品」も出てくるし、「家族葬」とか「直葬」という新しい言葉が「発明」されてしまうことで、潜在的な需要を掘り起こすビジネス上の努力も盛んだ。

それらは常に新しい「葬の形」の提案かもしれないが、それらはいつも「遺族」に向けた提案ではなく「消費者」に向けた提案である。

「葬」は、死んでいく当人の意思と遺族の意思が大切であるが、消費者意識だけで葬儀を営めば、費用の抑制に成功しても終わった後でなんだか「これでよかったのか」と思うだろうし、遺族意識だけでとことんやれば費用もかさみ、今度は「これでよかったのだ」と思うに思えぬことにもなる。

かつての葬儀は、容易ならざる細かい慣わしによって行われていた。

遺族や親族が為すべきこと、地域社会が為すべきこと、または為してはならないこと、それらは故人との近親の距離によってその場で定められ、４９日までさまざまな儀礼が行われた。それらの種々の儀礼や習俗は、それを勤め営むことによって、「やるだけのことはやった」という遺族に満足感を与える大きな「癒しの効果」があったであろう。

今我々は、その大半を端折り、棺おけの手配から、手続き万端を、業者に委託している。通夜振る舞いの食事を、自分たちで作ることはもうない。死者の為にしてあげられることが、ほとんどなくなったのだ。手触り感のない葬儀になったのだと思う。感触がない。いわば疑似体験に近い。

何もかもを業者任せにしてしまうと、葬式をやったはずなのにやったような気がしない、ということになり、そういうモヤモヤ感が「実感」や「感触」を知らず知らずに求めているのではないだろうか。数々あった儀礼や供養の作法を端折ってしまう分だけ、祭壇が大きくなり、死者の為に長く喪に服せなくなった代わりに大きな生花を上げる。おそらく、葬祭業者側にしても、顧客＝遺族側の、「やるだけのことをやってやりたい」という部分をビジネスチャンスと捉えているであろうし（悪くいえば付け込んでいるであろうし）、そうやって遺族側は「気の済むように」しているのではないだろうか。

アメリカ人がクリスマスカードだけで済ませないように、日本人も簡素にし切れないのである。「親父が死にましたんで、よろしく」という葉書をもらって、「了解しました」で済むだろうか。亡き人にこの世での別れを告げ、何か弔意をこめた言葉やものを手向け、遺族に悔やみの言葉を伝えたい。

そのようなことを考えると、葬儀を簡素にするためには、今やっているものを安易にムダと切り捨てるのではなく、それらの諸要素が私たち遺族にとってどんな意味があるのかを知る必要がある。そして、誰かが亡くなったことによってもたらされる精神的、物理的、人間関係的な欠落を埋めていくトータルな葬・喪の行為として、現在行われている葬儀全般と同じ宗教的・世俗的・心理的な機能を有しつつなおかつ簡素なものを目指さなくてはならない。が、それは大変なことではないだろうか。大変だ大変だと、先送りしていたら、それこそ怠慢であるとまた批判されてしまうのだが、、、、。

一方で、葬儀には亡き人の霊を慰め、遺族を慰めるという大きなテーマと並行して、「昨日まで我々のネットワークの中に存在していた彼はもう今後はいないのである」ということを、関係者一同が強く確認しあう場面でもある。それは人間関係を再編成するための、大切な「儀式」であるし、祖先の知恵のたまものだと思う。彼の「社会的な死」を関係者が寄り集まって確認しあう辛くも冷徹な生者の場面なのだ。ある思想家は、葬儀を「社会的な殺人」とも評した。こういう深い働きを有する「場面」を、簡素化という観点からだけで新たに創出していくのは困難であろうし、仮にこうしたらどうかという提案をしても、大多数の合意には到らないのではないだろうか。

人は、完全に身元不明でない限り、何がしかの社会的な関係を有する存在であるから、その人の死を、その関係性にある人々が全体として承認しあえる場が必要であるし、そのための仕組みとして、今日の葬送のスタイルは不満や不備があっても、広い合意が得られていると思われる。

こういう広い合意というのはとても大切であると考えるが、知識人や、進歩的な人は、伝統的なことや十年一日のことを評価しないし辛らつに批判する。けれども、十年一日で進歩も変化も見られない物事というのは、それだけ「まあ、いろいろ不満もあるけれども、これでいいのではないか」という、流行に左右されない、時間的な検証に耐え、しかも同時代の広範な合意を得ているものではないだろうか。つまり大衆的な支持があるということだ。

本を出したりする人の多くは、広く深く勉強して、物事や世界や社会を鋭く観察・分析するが、そのためにかえって「普通」でなくなってしまう。中間層の意識から分離してしまうのではないか。

こう言うことをいえば、きっと「だから坊さんは保守的だ」とか「そういう全体の合意なんてものが”しがらみ”になって自由を奪い、個性を阻むのだ」という意見もあるだろう。でも、多くの人が概ね合意している葬の営みを自分もまた営むことによって、死者の霊を慰めることが出来た、と受け入れることが可能なのではないのか。その社会全体が、概ね合意している大きな死生観や霊魂間に沿った営みがあるから、私たちはそれをすることで安心できるのではないか。

進歩的知識人の問題意識と、無関心層の意識との間に広く暮らしいてる、普通の人々が「まあ、これでいいのではないか」というものが大切なのだと思う。

むろん、私も、華美に走る葬儀を肯定するわけではないし、遺族の癒しの機能を疎外する合理主義のプログラムや、葬儀の布施に大きく依存する日本の仏教界や寺の経済基盤のあり方が「正しい」と強弁するのではない。

それらが、巨大な市場になっていくのは、死者の争奪戦、人の死を待ち焦がれるというようなことになり、死者にたいする冒涜になっているし、携わる僧侶や葬祭業者一人ひとりの精神衛生上よろしくないばかりでなく、死を文化の根幹にすえてきた日本人の精神にとっても由々しきことだと思う。

その点では、我々僧侶一人ひとりはもとより、葬祭業者の皆さんには競争原理で葬儀を商品化するばかりでなく、自分たちが日本の精神文化の担い手であるという誇りを持ってほしいものである。実際、日本文化の根幹を支える仕事に他ならない。世界的にも誇れる、高度で深い死の文化の、担い手であり、伝承者なのである。映画『おくりびと』は、そんな葬に携わる人々や、日本人の死の文化そのものへの素晴らしいエールではないか。

「葬式仏教」は批判の言葉になっているが、人間の死の重みを真剣に考えるならば、日本人が葬式という重大な営みを仏教において為してきた意義を、僕ら僧侶自身が重く受け止めたい。死の場面をめぐる大切な勤めを、本気で、きちんと、心をこめて勤め、葬式仏教という言葉を批判するための言葉でないものとしたいものである。

それにつけても、何事も、批判する人、文句をいいたい人の声は大きい。ストレス社会の、憤まんのはけ口をビジネスチャンスにしているような商法もあり、特に既得権を持っているような業界（この場合は仏教界や葬祭業者）を叩く本の場合は、実際にそれらに対する問題意識を持っているかどうかより、社会全体に対してムカムカしている人が買っているケースが多いのではないか。

天下り叩き、相撲界叩き、教育界叩き、売れっ子叩きなど。

民主党の選挙手法みたいな本の売り方だ。

そんなわけで、そういうストレスのはけ口として売れている本は、都道府県別に売り上げの分布を公表してほしいものだ。

で、その本の内容が、普遍的な問題意識を備えたものなのか、都市型のものなのか、地方型のものなのかも知りたい。

そうしないで、５０万部売れた、と言われても、もうよく分からない。

それに、真面目に、一生懸命葬式の導師を勤め、檀家の先祖の供養を日々に念じ、そのために修行もし勉強もし、地域の人々の幸福を祈り、伝えられてきた伝統を大切にし、お寺を守っているお坊さんもいるのです。同じように、一軒一軒のお客さんに、満足してもらえるように、厳粛に勤めている立派な葬祭の方もいるのです。

だから、声高に十把一絡げで、センセーショナルに批判するのはもう勘弁してほしい。

すくなくとも、新聞社や出版社は、そういう「結果」になる売り方は、控えてほしいものである。